O Seahenge

Por Wōdgār Inguing, postado originalmente em Sundorwīc.
Tradução para o português de Wulfgār Seaxnēating.

No seguinte artigo, a liminaridade da água será explorada e relacionada à aplicação específica do Fyrnsidu. Antes disso, pode ser útil para o leitor explicar o que significa liminaridade.

Limítrofe, assim como liminar, vem da palavra latina “limen”, que significa “limiar” [threshold] ou “entrada” [doorway]. Limítrofe é aquele que ocupa o espaço transicional em uma fronteira ou limite [threshold] [1]. Geograficamente falando, pontes, nascentes, encruzilhadas, cavernas e rios possuem características limítrofes e funcionam como porta de entrada para locais novos ou diferentes [2]. Quando alguém entra na boca de uma caverna, ele está deixando o lado de fora para trás e entrando em um mundo escuro e subterrâneo e quando alguém atravessa uma ponte, há uma clara distinção entre a área de origem e o destino.

A liminaridade transcende a geografia e também pode ser usada para descrever as transições no tempo ou status, com a véspera de Ano Novo e o Ano Novo sendo um excelente exemplo de um período liminar entre dois anos distintos. Da mesma forma, o período de crepúsculo representa um período liminar entre o dia e a noite.

Com essa compreensão básica da liminaridade, podemos agora explorar as qualidades históricas da liminaridade na água.

Exemplos Nativos Britânicos

Mesmo do modo mais mundano, a água possui qualidades de liminaridade, pois sua superfície divide a terra firme do reino aquático. O aspecto liminar da água não foi perdido em povos antigos, e os locais aquáticos estão entre os mais comuns de oferendas votivas depositadas [como] em rios, lagos, pântanos e poços. Descobertas em toda a Europa de língua celta sugerem uma crença generalizada na água como uma porta de entrada para o “Outro-Mundo”. Essa crença parece ser anterior à expansão celta, já que muitas das ofertas se estendem até o final da Idade do Bronze [3]. As descobertas aquáticas britânicas são particularmente comuns, com o rio Tâmisa sendo o local de várias descobertas notáveis. O Capacete de Waterloo, o Escudo Battersea e o Escudo de Wandsworth foram todos dragados do Tâmisa e parecem ter sido colocados deliberadamente como oferendas votivas.

Em Old Hunstanton, Norfolk, um círculo de madeira chamado “Seahenge” foi descoberto no que já foi um pântano salgado e é datado do século XXI aC. Consistia de um invólucro de madeira com um tronco de árvore localizado no centro. Este toco foi propositalmente virado de cabeça para baixo, expondo as raízes ao céu onde a árvore teria estado, simbolicamente crescendo na água e na terra. Embora o propósito do Seahenge seja debatido, Francis Pryor sugere que a árvore invertida provavelmente agia como um axis-mundi, um centro sagrado que conectava o reino terrestre dos vivos com o reino aquático dos mortos [4]. Essa ideia é encontrada em outro lugar no antigo simbolismo religioso, onde árvores, pilares e montanhas eram percebidos como centros sagrados e proporcionavam um meio de comunicação com o divino [5].

Outro site que sugere uma crença britânica nativa na água como limítrofe é o Aquae Sulis. Localizado no que é hoje Bath, Somerset, Aquae Sulis foi o lar de uma fonte termal que os moradores locais acreditavam possuir poderes curativos. Durante o primeiro século aC, Aquae Sulis e os arredores foram governados por uma tribo celta chamada Dobunni, que acreditava que a fonte era sagrada para a Deusa Sulis e fazia oferendas a ela em apaziguamento [6]. Essa prática continuou no período romano-britânico, onde Sulis foi sincretizada com Minerva. Aproximadamente 130 tabuletas foram encontradas na fonte sagrada de Sulis que pedem à Deusa que exija maldições em favor de seus devotos [7]. Os pedidos de maldição vão desde a interrupção de uma boa noite de sono, até danos corporais e eventual morte.

Enquanto ofertas votivas deixadas em corpos aquáticos, fontes sagrados e outros cultos aquáticos podem ser encontrados em todas as ilhas britânicas, esse fenômeno é mais pronunciado no País de Gales. O Tesouro de Anglesey, encontrado em Llyn Cerrig Bach, é facilmente um dos depósitos na água mais impressionantes já encontrados no Reino Unido. Escondidas dentro da turfa haviam espadas, lanças, punhais, bainhas, escudos, arreios e acessórios para carruagens, ossos de animais, dois caldeirões de bronze, uma trombeta, correntes de ferro e barras usadas para moedas [8]. Isso mostra um claro continuum de prática e sugere uma consideração liminar pela água que foi difundida por todas as ilhas britânicas.

Embora isso não constitua a totalidade dos depósitos ou conhecimento popular [lore] relacionados à água encontrados no País de Gales, na Inglaterra, na Escócia ou na Irlanda, está além do escopo deste artigo abranger a profusão de sites e o folclore em profundidade. É suficiente dizer que os exemplos acima mencionados não são incidentes isolados e sugerem uma prática de culto maior e disseminada que existe na Grã-Bretanha há milênios antes da chegada dos anglo-saxões.

Exemplos Germânicos e do Sul da Escandinávia

A água sendo vista como uma passagem [threshold] para o “outro” não está restrito a pessoas de língua celta, ou áreas proto-célticas, no entanto. Vários depósitos foram encontrados na Dinamarca, o que sugere uma concepção compartilhada de liminaridade. Pântanos de turfa, em particular, parecem ter tido um significado especial, e os depósitos votivos parecem se estender até o período neolítico. Recipientes cerâmicos cheios de comida, restos de animais sacrificados e cabeças de machado foram contados entre as coisas depositadas em corpos aquáticos dinamarqueses. Vasos contendo alimentos eram tipicamente encontrados em corpos aquáticos abertos, enquanto a deposição ritual de cabeças de machados parece isolada para pântanos de turfa [9]. A Idade do Bronze viu um aumento nos depósitos rituais de um tipo mais refinado. As lures, descobertas em 1797 em Brudevælte Mose no norte da Zelândia, exemplificam os grandiosos depósitos associados com a idade da Idade do Bronze. [10]

O período imediatamente anterior à Idade do Ferro Romana e à própria Idade do Ferro teve sua parcela de depósitos de turfa. A Zelândia é um lugar de particular importância para este estudo, já que há vários estudiosos, incluindo Chadwick e Davidson, que acreditam que a Zelândia era o local onde ocorreu o relato de Tacitus sobre Nerthuz. Em sua Germânia, Tácito descreve Nerthuz, uma divindade Terra-Mãe adorada pelas tribos suevas. Em seu relato, a semelhança da Deusa gira em torno de uma carroça e, durante esse período, os homens não pegam em armas, em vez disso festejam e se regozijam em sua presença. No final de seu relato, as coisas tomam um rumo menos alegre quando Tácito descreve a lavagem ritual de sua efígie por escravos, que são subsequentemente afogados como sacrifícios [11]. Esta evidência é de particular importância, pois Tácito lista os “Anglii” (os anglos) entre as tribos que adoravam Nerthuz. Considerando que os anglos estavam entre as três tribos germânicas predominantes que colonizaram a Grã-Bretanha pós-romana, é possível que essa idéia de água-como-portal tenha viajado com eles.

Em termos de exemplos nitidamente anglo-saxões, temos pouco para trabalhar. Embora nos faltem os depósitos votivos comuns na Grã-Bretanha pré-germânica e no sul da Escandinávia, ainda podemos observar ideias similares em Beowulf.

Em Beowulf, a água desempenha um papel fundamental na divisão da terra dos homens vivos do submundo aquático de Grendel. Segundo Lecouteux, Grendel se encaixa em todos os critérios de ser uma assombração [revenant]. Grendel emerge dos brejos e pântanos, é maior e pesa mais do que qualquer homem, devora os vivos e emerge à noite. O fato de que Beowulf também sente a necessidade de decapitar Grendel depois que ele já está morto também se encaixa com o folclore europeu. Lecouteux traça paralelos entre essa ideia dos mortos retornando dos pântanos e o relato anterior de Tácito de que criminosos são jogados em pântanos como punição ou como sacrifício.

Descobertas de cadáveres nas turfeiras da Jutlândia e do norte da Alemanha confirmam esse fato e mostram que o retorno desses homens mortos era particularmente temido. Dos vinte e um corpos coletados nesses locais, quatro foram empalados dentro do poço, outros quatro podem ter sido, e um teve sua cabeça quebrada e envolta em linho [12].

Esta ideia dos mortos que emergem de pântanos e brejos é sugestiva de uma crença na água como um portal de entrada e, como Lecouteux corretamente aponta, pode ter viajado com os anglo-saxões de sua antiga casa na península dinamarquesa.

O covil da mãe de Grendel também é encontrado no fundo de um lago e, como tal, Beowulf deve penetrar na superfície para alcançar seu reino. Este reino é referenciado como “ælwihta eard“, ou terra de todas as criaturas, o que sugere que é um lugar escuro e paranormal, separado da terra dos homens vivos [13]. A batalha de Beowulf com a Mãe de Grendel, que acontece abaixo da superfície do lago, adere à física da luta em terra. Isso também é sugestivo de uma realidade alternativa alcançada através de um limiar aquoso. Leva o herói do título a melhor parte de um dia para chegar ao fundo do lago – um lago que podemos concluir é na verdade o Submundo.

Tal como acontece com Grendel, a mãe de Grendel não pode ser prejudicada com armas de ferro convencionais, uma característica comum no folclore de assombrações [revenant]. Somente com a ajuda de uma espada de herança, ealdsweord eotenisc, ou “o trabalho de gigantes”, ele é capaz de decapitar a mãe de Grendel e ganhar o dia.

Sobrevivências pós-conversão

Agora que nós cobrimos, ainda que brevemente, exemplos pré-cristãos de liminaridade da água, podemos avançar para a sobrevivência pós-conversão. Surpreendentemente, após a adoção do cristianismo, a prática do culto de fontes e nascentes não cessou e foi preservada através da adoração dos santos. As fontes sagradas e as nascentes sagradas desempenharam um papel integral na hagiografia dos santos, que atuaram como substitutos das divindades preexistentes ligadas a esses locais. As pessoas ainda visitam poços sagrados em todo o Reino Unido para se beneficiar de suas propriedades curativas, deixando moedas, pinos e trapos como oferendas votivas. Essa ideia de do ut des através das ofertas votivas ainda pode ser vista no conceito de “poço dos desejos” e fontes, onde são oferecidas moedas em troca de desejos concedidos por um suposto poder que habita a água. Segundo uma agência chamada Teamspirit, um em cada cinco adultos joga regularmente em poços de desejos e fontes. De acordo com seus cálculos, os ocidentais gastam pouco menos de 3 milhões de libras esterlinas (3.738.000,00 Dólares dos EUA) a cada ano, o que equivale a 31 pence (aproximadamente 50 centavos dos EUA) por pessoa [14].

“Nascentes e fontes sempre foram veneradas, desde épocas remotas, porque a água é uma necessidade básica da vida, e para nossos antepassados parecia uma coisa misteriosa e assombrada-por-espíritos. Uma fonte viva que trouxe fertilidade para a terra onde ela fluía, e para homens e animais que dependiam daquela terra, era quase universalmente pensada ser a morada de algum espírito poderoso a quem a oração e o sacrifício eram devidos ”.

A água sendo considerada inspiradora e um separador de realidades não desapareceu nos tempos modernos, evoluindo e fluindo como a própria água.

Prática contemporânea de Fyrnsidu: Uma Conclusão

Nesta seção final, tentaremos vincular as ideias anteriormente mencionadas de liminaridade da água à prática contemporânea de Fyrnsidu.

Em nossas explorações, estabelecemos que a concepção da água-como-limitrofe [water-as-threshold] não se limitava aos povos de língua céltica, como é geralmente aceito pelos Heathens modernos. Os povos antigos do sul da Escandinávia observaram uma prática semelhante e esta prática parece ter seguido seus descendentes quando migraram para a Inglaterra.

Considerando a extensão em que os cultos de nascentes e fontes sobreviveram e floresceram ao longo dos séculos subsequentes, mesmo em áreas onde a população nativa britânica não era conhecida por ter mantido uma habitação [foothold], podemos postular que os imigrantes anglo-saxões adotaram a crença ou tiveram uma crença compartilhada deles mesmo na liminaridade da água.

Como praticantes modernos, isso leva à questão de como podemos incorporar essa crença na práxis contemporânea. Se quisermos aceitar a água como a porta na qual o “outro” é acessado, então colocar uma divindade de água proeminente em um papel limítrofe/ctônico, semelhante ao Janus romano, seria o mais apropriado. Na teologia dos Lārhūs, Wada supervisiona todos os corpos de água, grandes e pequenos. É por essa razão que o colocamos em uma posição de liminaridade, onde ele pode ser invocado no início e no final de cada ritual como porteiro divino. Trabalhando em conjunto com Frīg como deusa do lar, este papel fornece um serviço muito necessário de intermediação em nome do devoto, onde Wada é invocado para “abrir as portas” entre o nosso mundo e o próximo e Frīg embarca a oferta para a seus desejados destinatários.

Também é óbvio, a partir das informações coletadas neste trabalho, que as ofertas votivas colocadas em corpos de água são de fato apropriadas para o praticante de Fyrnsidu, especialmente quando se lida com divindades associadas à liminaridade ou ao submundo.

Em conclusão, a liminaridade no que se refere aos cultos de água sobreviveram a mudanças culturais massivas e conversão religiosa na Inglaterra. Como tal, tornou-se parte integrante da práxis de Fyrnsidu contemporânea de acordo com a Lārhūs Fyrnsida e continuará a evoluir e informar concepções de liminaridade e do submundo à medida que progredimos como uma expressão religiosa distinta.
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