Friþ

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Tradução de Wulfgār Seaxnēating

A palavra friþ é frequentemente traduzida como "paz". O significado completo de friþ abrange a paz, mas se estende muito além dela, para cobrir uma grande parte dos fundamentos mais significativos e essenciais da vida social humana, especialmente como ela é vivida em sociedades mais "tradicionais". Uma compreensão completa do conceito de friþ mostrará que “paz” não é idêntica à friþ; antes, a paz como a entendemos geralmente é uma conseqüência da friþ, resultante das condições da friþ sendo atendidas. Quando a friþ é alcançada, geralmente também existe paz, embora nem sempre seja esse o caso, como mostrarei.

Nossos antepassados perceberam três focos principais ou centros de friþ. A primeira — e certamente a fonte original — de friþ era parentesco (kinship) e parentes (kindred). A segunda era a teia de lealdade criada entre um senhor (lord) ou chefe (chieftain) e o povo dele ou dela. A terceira fonte de friþ surgiu das relações entre o povo e seus deuses, deusas e outras religiões sagradas, bem como entre indivíduos do povo que haviam se reunido na presença de suas divindades. Vou abordar cada uma dessas fontes, por sua vez, tirando muito dos volumes de Vilhelm Groenbech The Culture of the Teutons. Até onde sei, Groenbech fez o trabalho mais abrangente de resumir e analisar as fontes literárias existentes sobre o conceito e a prática de friþ e þēawas relacionados entre todas as tribos germânicas.

Friþ e parentesco (kinship)


A ideia de friþ está intimamente ligada ao parentesco (kinship) — em particular ao parentesco de sangue — e depois ao parentesco por casamento, adoção e favorecimento. As palavras friþ e sib eram frequentemente usadas de forma intercambiável para descrever o estado de ser das pessoas envolvidas em um relacionamento familiar (kindred relationship), e podemos ver facilmente a conexão no uso moderno do termo irmão para indicar um irmão ou irmã. O termo friþ não indicava apenas o fato material da relação sanguínea. Em vez disso, descreveu a essência do próprio relacionamento: as alegrias, responsabilidades, interdependência, encargos e benefícios que o caracterizavam.

A palavra friþ está relacionada às palavras friend (amigo) e free (livre). Friþ era para nossos antepassados o "poder que os torna 'amigos' um para o outro e homens livres para o resto do mundo" (Groenbech, Vol. I, p. 32). Na mente deles, "liberdade" (freedom) não significava liberdade da responsabilidade para com os outros. Liberdade significava ser forte o suficiente para enfrentar os males que o mundo jogou contra uma pessoa e ser capaz de superá-los ou sobreviver a eles, e para isso dependia de seus parentes (kindred). Cercado por uma numerosa família (kindred) ciente dos requisitos da friþ, o homem ou mulher germânica estava bastante blindado contra todos os infortúnios que o mundo poderia causar, seja pobreza, ameaças de violência, problemas legais ou quaisquer outras dificuldades. Não tecido em uma rede de friþ, um pobre solitário não tinha nada material ou espiritual sobre o qual repousar sua vida e bem-estar. Esta também era a sorte amarga de escravos.

Pode-se ler repetidas vezes nas sagas islandesas sobre uma pessoa sem valor e problemática, cujas ações trazem desgraça e desastre para todos os membros, mas que, no entanto, é apoiada, ajudada e defendida por outros membros do comitê da família (kindred) em virtude do þēaw de friþ, não importa quais sejam as consequências. Groenbech observa o "caráter absoluto da friþ, sua característica de ser livre de toda reserva" (Vol. I, p. 36). Esse caráter absoluto, inflexível da friþ orientada para os parentes (kindred-oriented) realmente contribuiu significativamente para a perseguição de feudos e conflitos dentro da comunidade maior, ao mesmo tempo em que reduziu os conflitos entre os parentes (kindred), dentro do âmbito da friþ. A friþ não era nada mais que parcialidade: focado na segurança e estabilidade dos parentes (kindred), não tinha aplicação para aqueles indivíduos e grupos que estavam fora dos limites quando se tratava de um conflito de interesses entre os dois. Tampouco qualquer noção de justiça absoluta e imparcial pode prejudicá-lo: defender os parentes (kindred) sempre foi o certo, não importando quão erradas foram suas ações. A friþ era o supremo þēaw, tendo precedência sobre todos os outros.

Muitas vezes, as mulheres, como noivas, deveriam servir como tecelãs de friþ entre os clãs em guerra. Quando, como muitas vezes acontecia, a friþ assim tecida se rompeu, o efeito sobre as mulheres do conflito entre lealdade ao senhor (marido) versus parentes (kin) foi grave. Até onde eu sei, parece que não havia dúvidas nas mentes de nossos ancestrais de que a lealdade de uma mulher pertencia primeiro a seus parentes (kin). Gudrun, da Volsunga Saga, é um exemplo perfeito: ela não podia se vingar de seus irmãos pelo assassinato de seu marido Sigfried, apesar de sua amarga dor pela morte dele. Embora ela amasse muito o marido, esse amor não podia superar as exigências da friþ  dos parentes (kin-frith). No entanto, ela não hesitou em vingar seu próximo marido, o líder huno Atli, pela morte de seus irmãos. Isso foi feito para manter a friþ friþ dos parentes — a salvo (whole).

As mulheres de fato agiram como tecelãs da paz, não apenas entre os parentes (kindred), mas também na comunidade, e exemplos inspiradores de seus feitos podem ser encontrados na literatura. (O mesmo, é claro, pode ser dito de muitos homens). No entanto, eles também agiram contra a paz, como veríamos hoje, sendo os guardiões da honra e da friþ da família, e garantindo que a vingança fosse tomada quando um de seus próprio tivesse sido ferido. As sagas islandesas e germânicas dão muitos exemplos de mulheres que incitaram seus homens mais pacíficos ou apenas preguiçosos ou fracos (na mentalidade da época) a se vingar quando os homens talvez não se incomodariam se tivessem sido deixados sozinhos. A diferença entre nossos tempos, nossa mentalidade e a deles é profunda a esse respeito. Eles consideravam o ato corajoso de se casar com um clã inimigo como um ato tecedor de friþ, e nós também iríamos; mas eles também viram a vingança contra aqueles que romperam as fronteiras da friþ — estrangeiros que de alguma forma prejudicaram seus parentes (kindred) — como sendo propriamente apoiador da friþ, o que não consideraríamos hoje como um comportamento "pacífico".

Friþ e os laços entre líderes e povo


Devido provavelmente ao mundo violento, inseguro e ameaçador em que viviam, nossos antepassados germânicos em muitos, embora de modo algum em todos os, lugares e épocas de sua história, deram grande ênfase a um relacionamento próximo e leal entre líder e povo. Isso alcançou sua mais alta expressão na relação de juramento entre um líder de guerra e um bando de guerra, embora também se aplicasse a chefes em tempo de paz, reis e outros líderes. Essa relação senhor-homem jurado era frequentemente exaltada na poesia heroica e nas sagas da época, então temos bons registros do que ela idealmente envolvia.

A friþ entre senhor e homem era expressa como a friþ de parentesco: havia obrigações e benefícios mútuos, incluindo a exigência de que o homem não levantasse mão ou voz contra seu senhor, e que o senhor não punisse ou privasse seu homem e os seus dependentes injustamente. Em essência, o senhor devia ao homem sua subsistência, enquanto o homem devia à vida ao senhor. Sob as condições sociais presentes naqueles tempos, nenhum poderia sobreviver com segurança ou conforto sem o outro; daí a importância de criar e manter laços de confiança e friþ entre eles. Isso costumava ser fortalecido pelo fato de existirem relações de parentesco (kin relationships) nesses grupos, também entre o povo, e entre o chefe/senhor e algumas pessoas. Isso deu um duplo fundamento para friþ: era tanto ligada por juramento (oath-bound) quanto ligada por parentesco (kinship-bound).

Da mesma forma, esperava-se que os homens jurados a um senhor mantivessem a paz e a confiança entre si. A literatura anglo-saxã é rica em referências às healldream, as "alegrias do salão", onde a friþ profunda entre membros de um bando de guerra ou outro grupo unido por juramento, sentados alegremente no salão do senhor, correspondia de perto à alegria e à segurança idealmente disponíveis dentro das casas de famílias (families) e parentes (kindred).

A maior desgraça possível foi a de um homem deixar o campo de batalha onde seu senhor — seu "doador de anéis" — jaz morto, a menos que a vingança tivesse sido tomada pela morte do senhor. Todos os épicos heroicos, tanto "históricos" quanto "lendários" (qualquer que seja a diferença entre eles!) cumpriram grande parte dessa obrigação, incluindo Bēowulf e A Batalha de Maldon. Famosas falas deste último, faladas por Byrhtwold no campo de batalha com a morte de seu senhor Byrhtnoþ, capturam a paixão de friþ entre homem e senhor:
 “O espírito [hyġe] deve ser mais forte, o coração mais valente, a coragem deve ser grandiosa, enquanto nossas forças diminuem. Aqui jaz nosso senhor todo destroçado, o bom homem no solo. Poderá para sempre lamentar aquele que agora pensa em fugir deste campo de batalha. Eu sou velho em vida; eu não irei embora, mas ao lado de meu senhor eu, de tão amado homem, pretendo jazer” (versos 312-319) (Medeiros, p.182).
O forte apego a um senhor poderia, ocasionalmente, criar um conflito entre friþ de parentesco (kinship-frith) e friþ de juramento (oath-frith). Por exemplo, a entrada da Crônica Anglo-Saxã para o ano 755 tem um relato complicado dos combates entre Cynewulf e Cyneheard. Cynewulf atacou e matou Cyneheard; os þeġnas de Cyneheard estavam determinados a proteger seu corpo e vingá-lo. Quando foram oferecidos a dinheiro e condução segura a esses þeġnas por parentes (kinsmen) que estavam na força oposta, eles responderam que "nenhum parente era mais querido do que seu senhor, e nunca seguiriam o seu assassino". As Leis de Ælfrēd (finais dos anos 800) afirmam que um senhor e seu seguidor podem lutar em nome um do outro sem penalidade legal, e um homem pode lutar em nome de um parente (relative) sanguíneo, mas um homem "pode não ficar do lado de um parente contra seu senhor — isso não permitimos" (Griffiths, p. 73-74).

Esses exemplos, incluindo a Batalha de Maldon, vêm dos tempos cristãos. Embora exista uma clara continuidade entre o þēaw heathen da aliança entre o senhor e o guerreiro, e essa mesma lealdade descrita nos escritos dos cristãos, os cristãos levaram a ideia muito mais longe, até que ela acabou na monarquia despótica. Assim, creio que os escritos do início do período cristão têm alguma relevância para ilustrar as práticas de aliança e friþ, mas devem igualmente ser tomados com um pouco de cuidado, porque podem estar estendendo o conceito em uma direção diferente ou para uma maior extremo, do que os heathens teriam feito.

Pelo que notei nas minhas leituras, parece que entre os anglo-saxões e provavelmente seus antepassados germânicos continentais, o relacionamento de friþ jurada entre senhor e homem jurado era o mais alto de todos os valores, enquanto entre os islandeses e, em menor grau, seus antepassados escandinavos, a friþ do parentesco (kinship) era primordial. Essa diferença teve, acredito, implicações complexas em relação à quantidade de disputas, conflitos e litígios presentes nas comunidades maiores desses dois grupos culturais (islandês e anglo-saxão), mas esse é um tópico amplo fora do escopo do meu ensaio atual . As diferenças na prioridade relativa da  friþ de parentes (kin-frith) e friþ de juramento (oath-frith) também poderiam explicar algumas das divergências e mal-entendidos entre os heathens modernos que seguem a forma islandesa versus aquelas que escolheram o caminho anglo-saxão.

Friþ entre o povo e os sagrados


Comportar-se com friþ era um sinal muito importante de respeito e confiança por parte de nossos antepassados em relação a seus ēse, landwihta e suas dises e ylfe ancestrais. Isso é atestado pela prevalência de "friþġeardas" encontrados em todos os lugares em que os povos germânicos se estabeleceram, e frequentemente mencionados na literatura da época.

Os friþġeardas deveriam ser mantidos sacralizados (holy) em vários aspectos, sendo o principal o fato de que nenhum derramamento de sangue, batalhas ou querelas graves eram permitidos. Um exemplo bem conhecido do comportamento exigido em um friþġeard é apresentado na Eyrbyggja Saga, capítulo 4, sobre o goði de Þórr de Þórólfur Mostrarskegg e sua montanha sagrada Helgafell. Þing foram realizadas no sopé da montanha, no local onde o pilar de Þórr de Þórólfur havia chegado à terra. Não foi permitido derramamento de sangue nem excremento na área — o povo teve que ir para uma rocha no mar para se aliviar! (De fato, o próprio termo usado para "aliviar-se" significava literalmente "expulsar os elfos". (Cf. Our Troth, p. 227.) O capítulo 9 da mesma saga fala sobre a profanação intencional do friþġeard pelo clã Kjallekling e o derramamento de sangue resultante já que parentes de Þórólfur tentaram defender a terra que consideravam sagrada (holy).

Novamente, como vemos no contexto friþ de parentes e friþ de juramentos, o estabelecimento e a manutenção de friþġeardas sagrados aos deuses também poderia resultar em violência e morte — para não mencionar o uso livre e liberal de excrementos para expressar sua opinião, algo que como que um prenúncio dos conflitos predominantes na comunidade heathen de hoje ...! (Como um adendo interessante, a briga pelo friþġeard foi finalmente interrompida por uma equipe de pacificadores que, quando não tiveram sucesso, ameaçaram se juntar à luta do lado do clã que primeiro concordou em ouvi-los! Isso imediatamente terminou a luta. Algo a ter em mente, talvez!)

Ambos os friþġeardas temporários e permanentes foram usados por nossos antepassados. Os friþġeardas temporários eram geralmente os locais de assembleias (þing), e a friþ era mantido lá para honrar as divindades e como uma questão prática, na medida em que os negócios da þing não podiam ser adequadamente conduzidos se a friþ não fosse mantida. Os friþġeardas permanentes, eram geralmente associados a um templo, santuário ou outro local sagrado, como um poço ou uma árvore sagrada, ou uma rocha que abriga um landwiht local. Os friþġeardas eram sagrados (holy) não apenas às principais divindades, mas também, e talvez até mais comumente, aos "pequenos" wihta sagrados, como landwihta, donzelas de fontes (well-maidens) ou ancestrais familiares (dises e ylfe).

Os seres sagrados de nosso povo, tanto altos quanto baixos, geralmente amam a friþ e a exigem de seus seguidores e vizinhos humanos. Landwihta heathens, donzelas-de-fontes (well-maidens), woodwives, wihta da casa e a maioria dos outros tipos de espíritos da natureza não gostam de conflitos e tendem a abandonar seus locais, levando sua mæġen e sacralidade (holiness) com eles, se sujeitos a muitos conflitos, derramamento de sangue ou falta de respeito por parte de seres humanos briguentos ou gananciosos. Eles também partirão se sentirem traídos por seus amigos e vizinhos humanos, mostrando que a friþ compreende não apenas ausência de conflito, mas também laços de lealdade (Sobre este assunto, consulte a seção sobre Espíritos Guardiões em Davidson).

A importância central dos friþġeardas para o culto heathen é exemplificada pelo fato de que séculos após os países germânicos serem supostamente cristianizados, reis e líderes da igreja ainda consideravam necessário promulgar leis e penalidades estritas contra ter e visitar "recintos de paz" em sua própria propriedade ou em qualquer outro lugar. Um exemplo é a 16ª lei canônica promulgada sob o rei Edgar da Inglaterra (939-946), cerca de 300 anos após o período de domínio cristão:
"E ordenamos que todo sacerdote ... extinga totalmente todo paganismo e proíba a adoração de fontes e o espiritualismo, adivinhações e encantamentos e adoração a ídolos, e as práticas vãs que são realizadas com vários feitiços, e com recintos de paz (friþġeardas), e com sabugueiro, e também com várias outras árvores, e com pedras..." (Linsell, p. 161).
Mesmo com uma enorme pressão social contra a prática, ao longo de muitas gerações, as pessoas ainda mantinham e cultuavam em seus friþġeardas. A igreja cristã viu claramente a prática de ter "recintos de paz" como evidência de uma mentalidade perigosamente pagã - uma ironia, de fato, vinda dos seguidores do "Príncipe da Paz"! Possivelmente, a ideia de a igreja cristã ser um santuário para fugitivos e um lugar para entrar em paz de coração foi influenciada pela crença pagã no valor do friþġeard.

O ponto principal a ser destacado aqui é que o friþġeard não era apenas um lugar onde a paz era reforçada. Foi também um lembrete e um compromisso com o fato de os povos heathens terem um relacionamento com suas divindades e espíritos amigos: um relacionamento de friþ, que envolve confiança, respeito, benefício mútuo e obrigações mútuas, incluindo, entre outros, o comportamento de maneira pacífica um para com o outro.

Guildas de friþ


Uma das melhores maneiras de obter uma compreensão mais profunda do conceito antigo de friþ é observando as primeiras guildas de friþ medievais. As guildas de friþ apareceram durante esse período como resultado de mudanças radicais nas condições e estruturas sociais. As fontes originais de friþ (parentes, vínculos de juramento e fé e prática heathens) foram enfraquecidas por mudanças sociais como a cristianização, o crescimento de grandes cidades impessoais em vez de pequenas aldeias, movimentos de pessoas longe de seus locais de nascimento e familiares, o crescimento das classes de comerciantes e artesãos da sociedade e a ascensão de focos concorrentes de lealdade.

Esses focos concorrentes incluíam guildas profissionais, hierarquias da igreja e um monarca distante com burocracias políticas que não eram conhecidas pessoalmente pela maioria das pessoas e que certamente não se apegavam às responsabilidades da friþ devida aos chefes e senhores tradicionais. Na melhor das hipóteses, níveis mínimos de justiça e ordem social eram mantidos pelas hierarquias seculares e clericais, mas, poder-se-ia argumentar, estas eram mais frequentemente motivadas pelo desejo de obter ganhos (por multas) do que por qualquer senso de interesse em relação a seus súditos e seguidores . As responsabilidades dos seguidores e súditos para com seus líderes parecem ter sido muito mais enfatizadas do que as responsabilidades do líder para com o povo, criando uma brecha fundamental (Para ser justo, houve algumas exceções notáveis, entre elas o rei Ælfrēd, o Grande, que articulou uma visão sincera e exigente das responsabilidades de um rei para com o povo, com base em seus valores cristãos, e que tentou viver sua visão).

Se fosse necessária alguma prova da revogação gradual dos laços de comunhão entre líderes e povo, basta olhar para a luta necessária para obter a Magna Charta do rei John ('Lackland') em 1215. Isso restabeleceu, em grande custo humano, alguns dos direitos antigos do povo não-real e reduziu alguns dos privilégios excessivos que até então haviam sido arrogados pelos reis. Se a friþ adequada, segundo o costume heathen, tivesse sido realizada entre o rei e o povo, tais lutas amargas não seriam necessárias.

A friþ era considerada tão essencial para a vida do povo, que aqueles que foram removidos dos recintos naturais da sociedade tradicional durante a Idade Média sentiram a necessidade de criar novos lares (hearths) de friþ para si: as guildas de friþ. Embora essas se encontrassem muito aquém da friþ completa do parentesco e de outras estruturas tradicionais, elas ainda forneciam pelo menos as necessidades mínimas da friþ.

As disposições gerais das das guildas de friþ eram as seguintes:

  • Os membros de uma guilda não deveriam se envolver em brigas entre si; mas, se o fizessem, não poderiam levá-las a tribunal para litígios, exceto o tribunal da própria guilda.
  • Se alguém matou um homem que não era membro da Guilda, a Guilda deve ajudar seus companheiros a escapar com as providências que conseguirem para o seu bem-estar. Qualquer um que deixasse de ajudar quando era capaz de fazê-lo era expulso como um niðing.
  • Todo irmão da Guilda era obrigado a ajudar todos os outros em processos judiciais (sendo um ajudante de juramento, protegendo-o no tribunal e fora, e assim por diante).
  • Se um irmão da Guilda foi morto, outros membros da Guilda devem se abster de comer, beber ou ter qualquer conexão social com o matador, e devem ajudar os herdeiros dos mortos na busca de vingança ou restituição (Ver Groenbech, Vol. I, Cap. 1).

Por essas descrições, podemos entender melhor as expectativas dos nossos antepassados quanto à friþ, seu valor para eles e sua dependência deles para suporte e segurança.

Em resumo ... Groenbech nos diz que
"se alguma palavra traz a marca da influência transformadora do cristianismo e do humanismo, é essa palavra "friþ". Se olharmos atentamente para o significado mais antigo da palavra, encontraremos algo mais firme; uma firmeza que agora deu lugar à fraqueza. A friþ dos dias anteriores era menos passiva do que agora, com menos submissão e mais vontade. Também possuía um elemento de paixão que agora foi submerso no quietismo ". (Vol. I, p. 33)
Em essência, friþ não é uma ausência, mas uma presença. Não é a ausência de conflitos; ao contrário, preenche os espaços entre as pessoas com algo que é mais forte e mais importante, mais significativo do que conflitos. Esse "algo" que preenche os espaços é a friþ: uma relação intimamente tecida com um padrão distinto. Se a friþ fosse apenas uma ausência de conflito, não poderíamos falar em tecer friþ: como alguém tece um vácuo? Uma pessoa tece um tecido, preenchendo o espaço vazio com substância, padrão e resistência à tração, criados pelo entrelaçamento de muitos fios em um todo forte. A disputa pode ocorrer entre pessoas que estão em conflito umas com as outras, embora haja limites à severidade da expressão permitida. A luta (strife) é um componente natural da existência: considere sua conexão linguística com a palavra "strive" (esforçar-se), uma palavra que expressa parte do þēaw dos heathens. A luta só se torna perigosa quando não há friþ, nenhum relacionamento comprometido com regras e padrões de comportamento reconhecidos, para controlá-la e contrabalançá-la.

Referências


The Anglo-Saxon Chronicle. G.N. Garmonsway, translator, Everyman’s Library, London, England, 1972.
Davidson, Hilda Ellis. The Lost Beliefs of Northern Europe. Routledge, New York, 1993.
Eyrbyggja Saga. Hermann Palsson and Paul Edwards, translators, Penguin Books, London, England, 1989.
Griffiths, Bill. An Introduction to Early English Law. Anglo-Saxon Books, Norfolk, England, 1995.
Griffiths, Bill. The Battle of Maldon. Anglo-Saxon Books, Middlesex, England, 1991.
Groenbech, Vilhelm. The Religion of the Teutons. Humphrey Milford, Oxford University Press, London, England. 1931.
Linsell, Tony. Anglo-Saxon Mythology, Migration and Magic. Anglo-Saxon Books, Middlesex, England, 1994.
Our Troth, by the Ring of Troth, 1993.
Medeiros, Elton O. S.. Tradução: A Batalha de Maldon. Brathair 12 (1),  pp. 161-183. ISSN 1519-9053. 2012.

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