Hām » Ética » Comitatus e a Ética Guerreira

Aqueles que estão familiarizados com a história ou literatura anglo-saxã conhecem o termo "companheiros de lareira" ou "grupo de lareira". Embora o seu significado tenha mudado ao longo do período anglo-saxão, em seu centro, ele sugere fortemente aspectos essenciais da cultura guerreira germânica. É conhecido através das fontes antigas como um comitatus (latim) ou dryht (inglês antigo), e é um grupo de guerreiros escolhidos os quais são ferozmente leais ao seu senhor, chamado em inglês antigo de dryhten, o qual poderia ser um cyning, æðeling ou nobre, e a lealdade que eles mantinham muitas vezes ia até a morte. Eles apoiavam-se mutuamente na guerra e na paz, corajosos, dando e recebendo presentes, compartilhando a companhia em torno de um fogo comum, banqueteando-se, bebendo, contando histórias consagradas pelo tempo de grandes guerreiros e façanhas armadas.

A maioria dessas imagens evocativas vem da poesia heroica anglo-saxã. Tais poemas nunca foram destinados a ser uma reflexão direta da realidade, mas eram textos carregados e complexos — política, ideológica, cultural, social, moral e psicologicamente.

Este artigo analisa o que podemos aprender da relação entre um líder e seu grupo de lareira (hearth) e como esse grupo foi percebido, a partir da poesia heroica. Forneceria esta forma de expressão insights sobre a importância de manter armas, confiança e espírito de equipe em um mundo violento e incerto? Comemoraria a bravura em palavras recitadas, e não em monumentos de pedra? Ou partiria da cultura da classe dominante — uma imagem exaltando as virtudes da lealdade cega aos superiores? Um grupo nobre de companheiros ou uma cortina de fumaça que encobriria a indulgência, intimidação e promiscuidade?

Quatro elementos principais são a representação do dryht — o dryhten ou líder do grupo, os guerreiros, os presentes e a lareira.

O tipo mais elevado de dryhten era o cyning, que tinha status semi-divino na sociedade pagã germânica anglo-saxã. Muitas listas de reis dos anglo-saxões incluem Wōden como o ancestral mais antigo. A ligação de um cyning com o mundo espiritual sobreviveu à gradual conversão ao cristianismo, com a Igreja ungindo o monarca como divinamente escolhido para governar por direito. Para reforçar isso, um cyning que foi martirizado estava destinado a ser feito um santo — a coisa mais próxima na Igreja a uma pessoa que está sendo deificada. Na poesia épico-religiosa um comum epíteto do deus cristão também era dryhten, o que trai duplamente a cultura anglo-saxã ao apresentar a importância do dryhten e o caráter marcial com o qual entendiam a liderança do deus judaico-cristão que cultuavam.

A Igreja ficou feliz em reforçar a lealdade da comunidade a seus cyningas e nobres, pois, em uma sociedade altamente estratificada, isso facilitava a conversão do povo uma vez que seu senhor houvesse se convertido. O cyning permaneceu como um elo da tribo ou do reino com a divindade e foi fundamental para reunir forças físicas e espirituais inicialmente para formar, depois para proteger o reino. Por sua vez, o cyning tinha que ser protegido.

Todavia, a liderança guerreira germânica era um assunto complicado. Tácito, o romano, escreve em sua De Origine e Situ Germanorum que os comandantes de tropas guerreiras lideravam mais pelo exemplo, pela virtude e pela coragem do que pelo próprio título. No poema O Andarilho do Livro de Exeter encontramos o poeta anônimo a lamentar-se pelos valores perdidos dos lordes:

Os salões decaem, os seus senhores mentem,
privados de alegria, toda a tropa caiu,
os orgulhosos, pela parede.

A violência era comum nos tempos anglo-saxões — não apenas entre reinos, mas também tribos e grupos de parentesco. Esperava-se que um cyning liderasse pessoalmente suas forças na batalha. Ele era a personificação do reino. Em tempos pagãos, a ligação entre os cyningas e a fertilidade da terra, prosperidade e friþ não eram matéria de pouca importância. Ele precisava de seguidores nos quais ele pudesse confiar em sua vida e em quem ele pudesse confiar para realizar seus comandos. O líder tinha que construir lealdade para que, mesmo nas mais terríveis circunstâncias, seus companheiros lutassem por ele, até a morte. 

Recriação a partir dos artefatos históricos no navio fúnebre de Sutton Hoo, o qual pensa-se ser a tumba do rei Rædwald da Ânglia Oriental. Créditos: Grupo de reenactment Wulfheodenas. (We claim no affiliation to Wulfheodenas. Pictures reproduced for educational purposes)

Os líderes que vemos na poesia eram muitas vezes glorificados por seu heroísmo pessoal, e não pela tomada de decisões militares sensatas. No entanto, houve muitos cyningas que foram estrategicamente pensativos e clarividentes, bem como corajosos e inspiradores. De que outra forma eles poderiam eventualmente ter liderado exércitos para derrotar os vikings e unir os reinos para formar a Inglaterra? Alguns dos cyningas anglo-saxões mais memoráveis foram Ælfrēd, o Grande, seu filho e neto, Ēadweard o Velho e Æðelstān, que eram grandes líderes, na guerra e na paz.

O Guerreiro

O principal papel de um guerreiro era proteger seu dryhten — seja cyning ou nobre — a família do líder e suas terras. A lealdade ao lorde é retratada como superando a lealdade aos parentes. Nisto, podemos ver a importância da construção do reino; em estender a teia de lealdades além da família.

Um guerreiro sem um senhor foi retratado na poesia como um ser miserável e triste, especialmente se um líder morreu em batalha, mas seus companheiros mais próximos sobreviveram. Um tipo especial de guerreiro eram os þeġnas ou "retentores", os quais recebiam terras e posses ou poderes especiais em determinada região em troca da lealdade para com o cyning ou ealdorman.

Se o líder foi morto, o feito para um companheiro digno de seu nome era lutar e vingar sua morte ou morrer na tentativa. Não se falava em viver para lutar outro dia. Não que esse padrão fosse cumprido o tempo todo, mesmo em poesia heróica, mas deixar o campo sem se vingar de um lorde morto, ou morrer na tentativa, era simplesmente covardia. Um exemplo disso pode ser visto no poema Batalha de Maldon, escrito para comemorar a batalha travada em 991 EC entre uma força de ataque dinamarquesa e os homens de Essex, onde o ealdorman Byrhtnōð, ao ser morto, incita fúria em seus guerreiros:

O lorde caíra, líder do exército, 
súdito de Ételred, visto por todos, 
oficiais e servos, seu senhor sucumbia.                   
Avançavam ainda valentes vassalos, 
Apressaram-se à frente, fortes, sem medo; 
Um ou outro ansiavam todos: 
deixar a vida ou o companheiro vingar. [...]
Lêfsunu falou, levantou alto, 
o escudo em defesa; Respondeu ao guerreiro: 
"Juro daqui não fugir, uma jarda que seja, 
não me mover, senão em frente, 
retribuir em batalha a meu bondoso senhor". [...]
A companhia começou o duro combate, 
aos enfurecidos lanceiros, ordenava seu Deus, 
deviam vingança, pela vida do lorde,         
e a seus inimigos, inflingir destruição. [...]
Adiantava-se ainda Êadveard o alto, 
pronto e disposto, em exultantes palavras, dizia,
que não lhe poriam para trás, nem um palmo de terra, 
ao superior sobre o solo, não poderia escapar. 
Quebrou a linha de escudos e lutou contra os homens, 
com valor, os navegantes, e sobre eles vingou 
ao doador de tesouros, até deitar entre os mortos.

É de se supor que isso foi um incentivo para lutar arduamente para proteger o líder. Embora houvesse considerações práticas — um guerreiro sem um dryhten perdeu os benefícios de sua patronagem e da sociedade de guerreiros ao seu redor — o tema dominante é novamente o heroísmo pessoal ou a falta dele. Por outro lado, o morticínio podia ser parado se a parte ofensora pagasse um wergild ("preço do homem"), uma compensação em dinheiro pela morte do dryhten, cessando assim as hostilidades entre ambos os lados.

A poesia anglo-saxã inclui referências que contrastam como um companheiro deve e não deve se comportar. Na própria Batalha de Maldon, contraposto ao exemplo dos valorosos guerreiros que lutaram até a morte para vingar um senhor, também lemos:

Os filhos de Odda, entre os primeiros na fuga, 
para longe da guerra [foi] Gódritch, a desgarrar-se do mestre,
que tantas vezes cavalos lhe dera

Numa época em que a linhagem de uma pessoa contava aos outros a qualidade e a bravura de sua origem, uma lição deste texto é que os corajosos viverão, enquanto seus feitos gloriosos são contados nos salões de seu povo, enquanto aqueles que falharam nos padrões de guerreiros envergonham a si mesmos e seus descendentes.

Continuando com a Batalha de Maldon, o texto sobrevivente incompleto do poema contrasta com a concisa referência na Crônicas Anglo-Saxãs para o ano de 991:

A 991. Neste ano Ipswich foi devastada: e depois disso, muito rapidamente, foi Byrhtnōð o ealdorman morto em Maldon.

O poema foi carregado com significados adicionais que são consistentes com o ethos heróico. Estudiosos geralmente interpretam o poema como representando uma vitória moral do vínculo entre companheiros e seu senhor, apesar de ser uma derrota militar. A morte de Byrhtnōð e a morte de muitos de seus homens é precipitada por suas próprias ações em deixar os dinamarqueses atravessarem uma ponte para lutar. Seja causada por orgulho, arrogância, heroísmo ou erros de cálculo, a perda só é redimida pelos valores e lealdade de alguns dos companheiros de lareira de Byrhtnōð.

Os "adereços" guerreiros e heróicos na poesia anglo-saxã receberam significativa corroboração arqueológica, especialmente dos enterros reais e guerreiros. Mais espetacularmente, o enterro de navio Sutton Hoo na Ânglia Oriental, inicialmente escavado na véspera da Segunda Guerra Mundial, trouxe à mente o enterro de navio de Scyld Scefing do maior poema anglo-saxão — Beowulf (Newton, S., 1994, pp 135-142 ). Elmos de guerreiros também foram descobertos, incluindo o evocativo capacete e máscara facial de Sutton Hoo, bem como os de Benty Grange (Derbyshire) e Coppergate (York). Maravilhosas espadas "fundidas em padrão" — posses de guerreiros claramente estimadas — também foram encontradas.

Vários dos valores esperados de um guerreiro são expostos em O Andarilho:

Um homem sábio deve ser paciente, nem deve ser demasiado irascível, nem demasiado apressado, nem demasiado fraco, nem tão imprudente, nem demasiado medroso, nem muito exaltado, nem demasiado avarento, nem nunca demasiado ávido de glória antes de realmente saber — um homem deve esperar, quando ele faz uma promessa, até que, ousado, ele realmente sabe para onde o pensamento de seu coração irá volver-se.

Em outro poema do Livro de Exeter, os Preceitos, encontramos algo muito afim com esses versos:

"Um sábio guerreiro deve ser moderado, de mente aguçada,
perceptivo em seus pensamentos, ávido por sabedoria,
para que possa reunir suas bênçãos entre os homens".

Estes certamente não são acidentalmente semelhantes ao seguinte trecho da Batalha de Maldon:

Mais alta deve ser a coragem, o coração, o mais resistente,
o espírito deve ser o maior, quando nossa força, diminui.

Em outro fragmento, todavia, a exemplo d'O Andarilho, o valor dos juramentos é destacado:

Porém cumpria a promessa ao lorde, 
como mantinham diante do anel 
deveriam os dois regressar à cidade, 
sãos e salvos, ou perecer em combate,
no campo de guerra, morrer sangrando.

Esse anel poderia ser aquele que estava afixado ao cabo de uma espada, na qual o cyning tribal ou nobre carregaria a sorte de seu povo. Os juramentos ali feitos e preservados aumentariam a força (mæġen) do dryhten, aumentando as chances de vitória em batalha.

Recriação de espada com anel afixado ao cabo da Era Vendel, de propriedade do grupo de reenactment Wulfheodenas. (We claim no affiliation to Wulfheodenas. Pictures reproduced for educational purposes)

O contexto histórico do vínculo entre o cyning e os companheiros de lareira obviamente mudou. Embora a imagem fosse indubitavelmente adornada pela poesia heroica, o fato inescapável é que a qualidade das forças anglo-saxãs e a liderança sob os cyningas de Wessex haviam se tornado suficientemente formidáveis para combater invasores e formar a Inglaterra no período entre 870 e 940 EC. Eles devem ter feito algo certo.

No entanto, passando para o reinado de Æðelrēd, o Depreparado (966-1016 EC), a imagem e realidade estavam aparecendo um pouco desgastadas. Este foi um período de renovados ataques dos danos, vastos pagamentos de Danegeld e humilhação nacional. É o contexto da Batalha de Maldon. O poema apela a valores atemporais de coragem e lealdade que estavam em falta no cyning.

Os anglo-saxões quase conseguiram isso no final, e o ano de 1066 foi muito difícil. O resultado poderia ter sido diferente se o cyning Harold não precisasse marchar para Stamford Bridge, perto de York, para uma batalha e depois retornar para o sul para lutar contra o duque William, um percurso de vários dias de caminhada que certamente cansou as tropas anglo-saxãs.

O ator Adam James como Harold Godwinson, o último rei anglo-saxão, no seriado 1066: A Year to Conquer England da BBC.

O Presente

O conceito de presentear é fascinante antropologicamente. Em seu famoso livro de 1925, The Gift (2002), Marcel Mauss argumentou que em muitas sociedades primitivas o presente funcionava para gerar obrigações recíprocas e, portanto, para unir grupos sociais e reforçar hierarquias. Assim, dizer um "presente" é muitas vezes um equívoco. Este não é dado sempre sem expectativa de retorno de benefício, mas, pelo contrário, para criar obrigações. Se uma pessoa optou por recusar um presente, eles estavam recusando o relacionamento que ele incorporava. O ato de presentear tinha uma dimensão ritual e espiritual, assim como material. Os atos de dar e receber eram frequentemente acompanhados de discursos ritualizados, gerando um senso de comportamento mágico e espiritual, de acordo com Stephen Pollington. Assim, um senhor anglo-saxão daria presentes a seus companheiros em troca de sua lealdade passada e futura e atos de serviço e bravura. De fato, a metáfora "doador de anéis" refere-se a um senhor.

Broche anglo-saxão de Kingston Down, início do século VII.

Referências poéticas anglo-saxãs à entrega de presentes entre um senhor e seus companheiros refletem essa relação, como em Beowulf:

Então o senhor protetor dos eorlas, o rei renomado na guerra, comandou que uma lâmina decorada com ouro, um legado de Hrethel, fosse buscada — na época não havia um tesouro mais fino entre os Geatas na categoria da espada. Isso ele colocou no colo de Beowulf e concedeu-lhe sete mil hides de terra, um salão e um trono de príncipe.

A Lareira

Exemplo de salão bastante similar a um meadhall anglo-saxão com a lareira (hearth) ao centro.

A lareira evoca imagens de calor; festa; conforto; luz cercada pelas trevas, o desconhecido e os demônios. Na poesia anglo-saxã, ela é uma metáfora de todas essas delícias, domésticas e comunais, e reforça o tema do companheirismo. É uma metáfora maravilhosa para consolo humano diante da escuridão desconhecida. Como diz um dos líderes do rei Ēadwin, da Nortúmbria, ao discutir se aceita o cristianismo:

[...] parece-me o voo rápido de um único pardal através do salão de banquetes onde você está sentado no jantar em um dia de inverno com seus guardas e conselheiros. No meio há um fogo reconfortante para aquecer o salão; do lado de fora, as tempestades da chuva do inverno ou da neve estão furiosas. Este pardal voa rapidamente através de uma porta do corredor e sai através de outra. Enquanto ele está dentro, ele está a salvo das tempestades do inverno; mas depois de alguns momentos de conforto, ele desaparece de vista para o mundo invernal de onde veio. Mesmo assim, o homem aparece na terra por um tempo; mas do que aconteceu antes desta vida ou do que se segue, não sabemos nada. (Bede, Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum).

Numa época onde a maioria dos edifícios era de madeira, a lareira era uma das poucas estruturas feitas de pedra; dando-lhe uma permanência maior. Podemos imaginar que até a ampla disponibilidade de eletricidade a lareira permaneceu sendo o foco da vida após o pôr do sol para a maioria da humanidade por incontáveis gerações. É uma imagem profundamente evocativa e consagrada pelo tempo.

Conclusões

Então, que imagem devemos fazer do líder anglo-saxão e seu grupo ao redor da lareira no salão de hidromel? Sem dúvida, a poesia heroica glorificava a aristocracia e seu estilo de vida, que era indulgente. Há menção mínima do homem e da mulher comuns. Mas as imagens não são simplesmente histórias fictícias de amizades idealizadas de alto status que mascaram a brutalidade impiedosa do militarismo anglo-saxão.

Os cyningas anglo-saxões com status semi-divino e outros nobres líderes cercaram-se de guerreiros de confiança, principalmente da aristocracia, mas também outros selecionados por suas qualidades marciais. Fazia bastante sentido. Os guerreiros escolhidos teriam treinado e passariam muito tempo juntos. Eles tiveram a sorte de poder comer e beber muito, mas os guerreiros fisicamente fracos não iam resistir muito mais que uma batalha — o soldado comum certamente não tinha muita chance. Eles compartilhavam valores comuns e um espírito de equipe desenvolvido. Isso foi essencial no desenvolvimento de uma força viável para defender os reinos. O que começou como um guarda doméstica desenvolveu-se ao longo do período anglo-saxão em uma força altamente treinada que foi muito eficaz.

A relação entre um dryhten e seu grupo de guerreiros ao redor da lareira na sociedade anglo-saxã era sustentada por perigos compartilhados, rituais complexos, companheirismo e a inspiração da poesia heroica. Os talentos e qualidades dos grandes heróis foram recitados e exaltados nesses poemas, onde a própria coragem também pode ser comemorada.

A poesia heroica era indubitavelmente tingida vividamente, elevada e aspiracional, mas celebrava uma relação que era central para a defesa da visão de mundo e ethos anglo-saxão.

ROBERTI, Glauco Micsik. A Batalha de Maldon: Tradução e Aliteração, 2006. <http://www.teses.usp.br/teses/disponiveis/8/8147/tde-08082007-144147/pt-br.php>
ECHARD, Siân, The Wanderer (Translation), 2015. <http://faculty.arts.ubc.ca/sechard/oewand.htm>
Under Lynden Church. Companions of the Hearth:The King, the Warrior, the Gift and the Hearth, 2017. <http://www.underlyndenchurch.com/2017/02/anglo-saxon-kings-hearthgroup/>