Wælcyrian
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Significado do nome: A palavra Wælcyrie, no plural Wælcyrian, vem do proto-germânico *walaz (morto ou ferido em batalha) + *kuzjǭ, o qual vem do proto-germânico *keusaną (escolher), logo "aquela(s) que escolhe(m) entre os mortos em batalha".
Outros nomes: valkyrja, valkyrjur em nórdico antigo, em inglês moderno valkyrie, geralmente aportuguesado como valquíria. Wælcyrġe e Wælcyrġan são variantes em inglês antigo.
Função: No mundo anglo-saxão, as Wælcyrian são bastante diferentes do retrato ao qual estamos acostumados, inspirados nas amazonas da Era Vitoriana e das óperas de Wagner, com roupas com escamas de metal, vestidos longos, elmos com asas, ou mesmo das dóceis valkyrjur representadas em fontes como A canção dos nibelungos e a Volsunga saga, como donzelas puras e evocando castidade e desejo, e ao mesmo tempo, entregando os seus poderes sobrenaturais por um amor.
Parece que as wælcyrian anglo-saxãs ou "aquelas que escolhem os mortos", como muitos dos seres na tradição anglo-saxã, foram mal representadas ao longo dos séculos. Tal como os ylfe e os dweorgas, uma wælcyrie é tipicamente retratadas como sendo de índole malévola.
Alguns estudiosos especularam que as "mihtigan wif" ou "mulheres poderosas" mencionadas no Wið færstice são uma referência às Wælcyrian. O fato de que essas "mulheres poderosas" são representadas com lanças ecoa nos relatos nórdicos posteriores das Valkyrjur como poderosas donzelas portadoras de lanças.
"Elas estavam alto, sim, alto,
quando elas cavalgavam sobre o monte (fúnebre);
Elas estavam ferozes quando cavalgavam pela terra.
Se proteja agora, você pode sobreviver a essa disputa.
Saia, pequena lança, se houver uma aqui dentro.
Ela estava debaixo de/atrás da madeira-de-limão (ou seja, um escudo), sob um escudo de cor clara/de peso leve, onde essas poderosas mulheres reuniam seus poderes e enviavam lanças gritantes".
Uma estrofe do poema nórdico Helgakviða Hundingsbana I parece terrivelmente familiar às primeiras linhas do Wið færstice.
"Valquírias com elmos desceram do céu
— o barulho de lanças se intensificou — eles protegiam o príncipe;
então, disse Sigrun — as valquírias que infligem ferimentos voaram,
a montaria da mulher troll deliciava-se sobre forragem dos corvos"
Embora a informação restante seja escassa, ver o contexto em que "wælcyrie" é usado cria uma imagem mais clara de como elas poderiam ter sido vistas pela população anglo-saxã em geral. A palavra "wælcyrian" entrou para a lista de seres malignos do bispo Wulfstan ao lado de bruxas e meretrizes.
"Sermo Lupi ad Anglos: …myltestran ] bearnmyrðran ] fule forlegene horingas manage,] …wiccan] wælcyrian…"
"Meretrizes e infanticidas e muitos sujos e pervertidos promíscuos e... bruxas e aquelas que escolhem os mortos".
Claramente, durante o período cristão, muito semelhantes a outros wihta elas foram empurradas para o reino dos demônios e difamados pela igreja. Embora esta fosse uma prática comum no início do cristianismo, parece que as wælcyrian nunca foram criaturas gentis. Em alguns textos em inglês antigo, o termo wælcyrie é usado para descrever a deusa da guerra romana Bellona, as górgonas e as Fúrias ou Erínias Gregas. Enquanto a conexão com Bellona está de acordo com as representações posteriores das wælcyrian como mulheres guerreiras, são os laços com as Fúrias e as górgonas que são os mais interessantes. Se os anglo-saxões viam as wælcyrian como criaturas semelhantes às Fúrias, isso as pintaria como seres mais escuros e ctônicos que inspiraram admiração e medo.
A descrição de Brian Branston das Fúrias em The Lost Gods of England parece uma interpretação muito mais realista das wælcyrian dentro da mentalidade pagã.
"Nos séculos VIII e X, encontramos manuscritos ingleses antigos que interpretam "wælcyrge" para "Erínias", as antigas fúrias gregas. Esta interpretação sugere que o inglês antigo wælcyrge era algo bastante diferente da Valquíria convencional da Era Viking; e isso, mesmo quando descontamos a demonização da criatura por escritores cristãos, a wælcyrge original era um ser muito mais escuro e sanguinário do que as "donzelas de Odinn". Pois se wælcyrge é equivalente às Erínias, devemos lembrar que os Erínias eram antigas, mais antigas do que os deuses que chegaram ao poder com Zeus; suas peles eram negras, suas roupas cinzas; elas eram três em número, mas poderiam ser invocadas juntas como um ser único, uma Erínia; a voz delas era muitas vezes como o abate de gado, mas geralmente sua abordagem era anunciada pelo balbúcio de latidos porque eram cadelas; a morada delas estava abaixo da terra no submundo. Tais criaturas são mais parecidas com os "sombrios cães pretos com olhos negros brilhando como estrelas", que abriram caminho entre os bosques sombrios entre Peterborough e Stamford".
Vários relatos nórdicos também corroboram essa visão descrevendo "esposas-feiticeiras" (witch-wives) salpicadas de sangue ou montadas em lobos ferozes; lobos agarrando carcaças humanas entre as mandíbulas.
Como é típico do paganismo germânico, a linha entre as wælcyrian, as Idesa e as Tecelãs do Destino (Wyrdas) e, finalmente, a deusa Frīġe é aparentemente bastante vaga. Hilda Ellis Davidson toca nessa conexão em Gods and Myths of Northern Europe, onde ela declara:
"Evidentemente, uma elaborada imagem literária foi construída por gerações de poetas e contadores de histórias, nas quais várias concepções podem ser distinguidas. Reconhecemos algo parecido com as Norns, espíritos que decidem os destinos dos homens; às videntes, que poderiam proteger homens em batalha com seus feitiços; aos poderosos espíritos guardiões femininos ligados a certas famílias, trazendo sorte aos jovens sob sua proteção; mesmo para certas mulheres que se armaram e lutaram como homens, para quem há evidências históricas das regiões ao redor do Mar Negro".
Siegfried Andres Dobat também comentou sobre a conexão entre Frīġe, Idesa e wælcyrian em "Bridging mythology and belief: Viking Age functional culture as a reflection of the belief in divine intervention":
"Em seu papel mitológico como aquela que escolhe metade dos guerreiros jazendo para o seu reino de morte Fólkvangr, a deusa Freyja, no entanto, surge como o modelo mitológico para as Valkyrjur e as dísir".
Com base nos exemplos acima mencionados, as wælcyrian eram então seres primitivos, muitas vezes assustadores, associadas à batalha e à morte. Elas eram psicopompos, guiando os mortos para o além daqui. É neste dever que estão ligados a Wōden, o principal psicopompo do mundo germânico. Enquanto os corvos e os lobos alimentavam-se dos corpos dos mortos, as wælcyrian levaram seus espíritos ao reino dos mortos.
Iconografia: Lanças, objetos associados à batalha.
Fontes atestadas: Wið færstice, principalmente, entre as anglo-saxãs. Entre os nórdicos aparecem em sagas como a Volsunga saga, e no continente na Canção dos nibelungos.
Interpretatio Romana: Erínias, fúrias.
Bīnaman Contemporâneos: --
Fontes:
Wælcyrian, Larhus Fyrnsida <https://larhusfyrnsida.com/fundamentals/wihta/waelcyrian/>
Parece que as wælcyrian anglo-saxãs ou "aquelas que escolhem os mortos", como muitos dos seres na tradição anglo-saxã, foram mal representadas ao longo dos séculos. Tal como os ylfe e os dweorgas, uma wælcyrie é tipicamente retratadas como sendo de índole malévola.
Alguns estudiosos especularam que as "mihtigan wif" ou "mulheres poderosas" mencionadas no Wið færstice são uma referência às Wælcyrian. O fato de que essas "mulheres poderosas" são representadas com lanças ecoa nos relatos nórdicos posteriores das Valkyrjur como poderosas donzelas portadoras de lanças.
"Elas estavam alto, sim, alto,
quando elas cavalgavam sobre o monte (fúnebre);
Elas estavam ferozes quando cavalgavam pela terra.
Se proteja agora, você pode sobreviver a essa disputa.
Saia, pequena lança, se houver uma aqui dentro.
Ela estava debaixo de/atrás da madeira-de-limão (ou seja, um escudo), sob um escudo de cor clara/de peso leve, onde essas poderosas mulheres reuniam seus poderes e enviavam lanças gritantes".
(Ilustração por Hardy)
Uma estrofe do poema nórdico Helgakviða Hundingsbana I parece terrivelmente familiar às primeiras linhas do Wið færstice.
"Valquírias com elmos desceram do céu
— o barulho de lanças se intensificou — eles protegiam o príncipe;
então, disse Sigrun — as valquírias que infligem ferimentos voaram,
a montaria da mulher troll deliciava-se sobre forragem dos corvos"
Embora a informação restante seja escassa, ver o contexto em que "wælcyrie" é usado cria uma imagem mais clara de como elas poderiam ter sido vistas pela população anglo-saxã em geral. A palavra "wælcyrian" entrou para a lista de seres malignos do bispo Wulfstan ao lado de bruxas e meretrizes.
"Sermo Lupi ad Anglos: …myltestran ] bearnmyrðran ] fule forlegene horingas manage,] …wiccan] wælcyrian…"
"Meretrizes e infanticidas e muitos sujos e pervertidos promíscuos e... bruxas e aquelas que escolhem os mortos".
Claramente, durante o período cristão, muito semelhantes a outros wihta elas foram empurradas para o reino dos demônios e difamados pela igreja. Embora esta fosse uma prática comum no início do cristianismo, parece que as wælcyrian nunca foram criaturas gentis. Em alguns textos em inglês antigo, o termo wælcyrie é usado para descrever a deusa da guerra romana Bellona, as górgonas e as Fúrias ou Erínias Gregas. Enquanto a conexão com Bellona está de acordo com as representações posteriores das wælcyrian como mulheres guerreiras, são os laços com as Fúrias e as górgonas que são os mais interessantes. Se os anglo-saxões viam as wælcyrian como criaturas semelhantes às Fúrias, isso as pintaria como seres mais escuros e ctônicos que inspiraram admiração e medo.
A descrição de Brian Branston das Fúrias em The Lost Gods of England parece uma interpretação muito mais realista das wælcyrian dentro da mentalidade pagã.
"Nos séculos VIII e X, encontramos manuscritos ingleses antigos que interpretam "wælcyrge" para "Erínias", as antigas fúrias gregas. Esta interpretação sugere que o inglês antigo wælcyrge era algo bastante diferente da Valquíria convencional da Era Viking; e isso, mesmo quando descontamos a demonização da criatura por escritores cristãos, a wælcyrge original era um ser muito mais escuro e sanguinário do que as "donzelas de Odinn". Pois se wælcyrge é equivalente às Erínias, devemos lembrar que os Erínias eram antigas, mais antigas do que os deuses que chegaram ao poder com Zeus; suas peles eram negras, suas roupas cinzas; elas eram três em número, mas poderiam ser invocadas juntas como um ser único, uma Erínia; a voz delas era muitas vezes como o abate de gado, mas geralmente sua abordagem era anunciada pelo balbúcio de latidos porque eram cadelas; a morada delas estava abaixo da terra no submundo. Tais criaturas são mais parecidas com os "sombrios cães pretos com olhos negros brilhando como estrelas", que abriram caminho entre os bosques sombrios entre Peterborough e Stamford".
Vários relatos nórdicos também corroboram essa visão descrevendo "esposas-feiticeiras" (witch-wives) salpicadas de sangue ou montadas em lobos ferozes; lobos agarrando carcaças humanas entre as mandíbulas.
Como é típico do paganismo germânico, a linha entre as wælcyrian, as Idesa e as Tecelãs do Destino (Wyrdas) e, finalmente, a deusa Frīġe é aparentemente bastante vaga. Hilda Ellis Davidson toca nessa conexão em Gods and Myths of Northern Europe, onde ela declara:
"Evidentemente, uma elaborada imagem literária foi construída por gerações de poetas e contadores de histórias, nas quais várias concepções podem ser distinguidas. Reconhecemos algo parecido com as Norns, espíritos que decidem os destinos dos homens; às videntes, que poderiam proteger homens em batalha com seus feitiços; aos poderosos espíritos guardiões femininos ligados a certas famílias, trazendo sorte aos jovens sob sua proteção; mesmo para certas mulheres que se armaram e lutaram como homens, para quem há evidências históricas das regiões ao redor do Mar Negro".
Siegfried Andres Dobat também comentou sobre a conexão entre Frīġe, Idesa e wælcyrian em "Bridging mythology and belief: Viking Age functional culture as a reflection of the belief in divine intervention":
"Em seu papel mitológico como aquela que escolhe metade dos guerreiros jazendo para o seu reino de morte Fólkvangr, a deusa Freyja, no entanto, surge como o modelo mitológico para as Valkyrjur e as dísir".
Com base nos exemplos acima mencionados, as wælcyrian eram então seres primitivos, muitas vezes assustadores, associadas à batalha e à morte. Elas eram psicopompos, guiando os mortos para o além daqui. É neste dever que estão ligados a Wōden, o principal psicopompo do mundo germânico. Enquanto os corvos e os lobos alimentavam-se dos corpos dos mortos, as wælcyrian levaram seus espíritos ao reino dos mortos.
Iconografia: Lanças, objetos associados à batalha.
Fontes atestadas: Wið færstice, principalmente, entre as anglo-saxãs. Entre os nórdicos aparecem em sagas como a Volsunga saga, e no continente na Canção dos nibelungos.
Interpretatio Romana: Erínias, fúrias.
Bīnaman Contemporâneos: --
Fontes:
Wælcyrian, Larhus Fyrnsida <https://larhusfyrnsida.com/fundamentals/wihta/waelcyrian/>
