Isso não foi um mero recurso literário. O memorável rei do século IX, Ælfréd, o Grande, da casa de Wessex, resistiu fortemente à invasão viking, vencendo e convertendo vários deles, inclusive os dinamarqueses, sob a liderança de Guðrum. Æðelstán, neto de Ælfréd, estabeleceu domínio sobre toda a Inglaterra, expulsando os vikings e pictos, e os valores tipicamente germânicos relacionados à noção de æðel, nobreza, além da organização social tipicamente proveniente de povos guerreiros foram mantidas.

Estátua em homenagem ao rei Ælfréd na Inglaterra

Um nobre título, inclusive, mesmo em tempos cristãos era Ingwine, “amigo de Ingui (Fréa)”, e parece que os anglo-saxões retiveram a memória de se verem como filhos de Ingui, como Tácito chama seus antepassados: Ingaevones. Se os anglo-saxões possuíam essa ligação com Ingui Fréa, e sua contraparte, Freyr, na Escandinávia, nos oferece a imagem de um deus da fertilidade, parece razoável de se supor que, somadas às evidências dos livros de medicina do cristianismo inicial, que invocavam deuses pagãos, com fórmulas altamente paganizadas, rituais que pouco se diferenciaram de feitiços e magia para a Inquisição católica, então esses germânicos na Grã-Bretanha eram um povo altamente associado com a natureza, com uma religião que valorizava muito o culto do natural.

Tudo isso nos oferece uma ideia geral de como funcionava a espiritualidade pagã dos anglo-saxões que revivemos na atualidade. Isso é comprovado por proibições como as Leis do Rei Cnut, que combatiam o culto de fontes, sol, lua, e pedras, por exemplo; por outro lado, as evidências arqueológicas desenterradas provam uma forte evidência de culto aos mortos e ancestrais, todos elementos comuns na maioria das religiões étnicas de que se tem notícia. Todos esses elementos, natureza e suas ervas, ancestrais e guerra, tanto quanto nossas fontes atuais e entendimento podem mostrar, compunham o núcleo do paganismo anglo-saxão, e qualquer pessoa interessada em suas práticas de wiċċecræft (bruxaria), ou como quer que se queira chamar o ofício mágico na Inglaterra, deve levar esses elementos em conta.

Assim, a religião e o ofício (cræft) na Inglaterra anglo-saxã, embora boa parte tenha permanecido através de práticas contemporâneas, quando analisamos com um olhar reconstrucionista, precisamos ter cuidado de separar aquilo que foi influência tardia, e aquilo que era realmente acreditado pelos anglo-saxões. Embora autores ingleses de bruxaria tradicional atual como Nigel G. Pearson deem um sabor bastante celta ao ofício que chamam como tradicional inglês, creio que se falamos de algo mais próprio ao século V, VI, VII e VIII e o período imediatamente posterior ao cristianismo, encontraremos muito mais os deuses germânicos – como Wóden, no Lacnunga – que o deus cornífero e a sua consorte.

O paganismo anglo-saxão, com boa parte de sua visão de mundo, pode ser revivido bebendo em fontes nórdicas e indo-europeias, com a devida atenção e cuidado para se evitar confusões e falsas induções criadas por similaridades superficiais. Todavia, apesar desse caminho ser belo, dar retorno, e ser agradável, ele está longe de ser simples. A grande questão que fica, não só para anglo-saxonistas, mas para outros pagãos em geral é: apenas com a análise e dedicação, como um Gandalf revirando por informações em antigas bibliotecas em busca de informações sobre coisas perdidas no passado sobre o Um Anel, na narrativa de Tolkien, é que esse passado que tanto nos atrai é capaz de ensinar o que buscamos. E, muitas vezes, para saber se o que buscamos de fato existe onde buscamos, é necessário suspender nossas noções prévias e ideias solidificadas em busca de algo que imaginamos, e deixar o próprios conhecimento dos antigos fluir através de nossas mentes, pelos poucos registros que eles nos deixaram, para poder ser revivido nos dias atuais.